Ситуация с первоисточниками по герметизму
Первоисточников по герметизму в распоряжении учёных не так-то много, зачастую они не полны и доверять им нужно с особой осторожностью. Почему? Давайте разбираться.
Сперва начнём с короткого их списка. Мы имеем:
- «Герметический Корпус» (Corpus Hermeticum, CH);
- «Фрагменты Стобея» (Strobean Hermetica, SH);
- «Определения Гермеса Трисмегиста Асклепию» (Hermes's Definitions, HD);
- «Огдоада и Эннеада», единственный герметический трактат из текстов Наг Хаммади (NH VI6).
«Асклепий» в этот список не попадает, потому что с ним есть большие проблемы, о которых стоило было бы написать отдельно.
Все те рукописи, на которых основан Герметический Корпус, происходят от одного письменного оригинала, или архетипа, который не сохранился и, должно быть, уже находился в очень плохом состоянии во время его копирования.
Лишь три факта неопровержимы.
- нет никаких доказательств того, что эти 17 трактатов изначально были частью одного «герметического корпуса»; лишь в латинском переводе Фичино (1471 г.) сборник был представлен как книга, состоящая из 17 (ещё не пронумерованных) глав;
- нет оснований придавать особое значение последовательности, в которой трактаты были скопированы в утраченном архетипе;
- для многих отрывков совершенно невозможно с какой-либо степенью достоверности восстановить точную первоначальную формулировку.
Но мало того, встаёт крайне важный вопрос о том, насколько надёжными были писцы, которым мы изначально обязаны нашими рукописями. Византия, где они переписывались, не была интеллектуально свободным обществом. Могущественные институты имперского государства и Церкви стремились контролировать распространение идей любыми доступными средствами, и это включало в себя «приручение» языческих текстов.
Поскольку писцы располагали огромным количеством оригинальных источников, у них не было возможности копировать их все. Им приходилось принимать решение о том, что выбрать, а что проигнорировать, и было вполне обычным делом, когда древние рукописи значительно переписывались византийскими писцами, которые сокращали, расширяли и объединяли материал из разных источников.
Аналогичные замечания следует сделать и в отношении второго важнейшего собрания герметических материалов. В начале V века н. э. малоизвестный македонец по имени Иоганнес составил огромное собрание философских отрывков для обучения своего сына Септимия. Его коллекция фокусировалась исключительно на эллинистической философии и не содержит христианских материалов или ссылок на них.
Среди более чем 5000 экземпляров было 40 герметических фрагментов: 10 из Герметического Корпуса, один из «Асклепия» и 29 не встречающихся более нигде и ставших известными под названием «фрагменты Стобея» (Герметика Стобея). Стобей интересовался Гермесом как философом и ставил его в один ряд с такими великими авторитетами, как Платон и Пифагор. Вполне возможно он редактировал свой герметический материал, дабы увеличить его интеллектуальную внятность.
Если Стобей предоставляет нам «улучшенный текст» параллельных отрывков из глав II, IV, X и «Асклепия», это не доказывает, что его версия ближе к оригиналу. Скорее всего, он исправлял уже искажённые отрывки и превращал их в читабельную прозу.
И наконец, у нас есть собрание из сорока девяти кратких определений Гермеса Трисмегиста, данных Асклепию, большинство из которых дошли до нас только на армянском языке. Исторический фон их появления таков, что на Втором Двинском соборе 555 года Армянская апостольская церковь отделилась от Греческой из-за разногласий по поводу христологической доктрины, принятой на Четвёртом Вселенском соборе в Халкидоне в 451 году. Позиция армянской Церкви была отвергнута Греческой Восточной Православной Церковью как монофизитская ересь, но её сторонники охарактеризовали её как «миафизитство». Раскол 555 года н. э. привёл к волне новых переводов на армянский язык в поддержку создания национальной образовательной программы, которая должна была устранить зависимость от греческого языка. Как часть этих усилий были переведены и короткие герметические утверждения.
Распределение текстов
Ханеграаф предлагает нам представить герметические тексты и их идеи распределёнными вокруг центра, символизирующего квинтэссенцию духовного Пути Гермеса. На периферии, за пределами круга принадлежности к этому Пути, окажутся 2 трактата и несколько текстов Стобея.
📜 CH III. Только название, «Священная речь Гермеса Триждывеличайшего», имеет отношение к герметизму. На это фрагментарное описание творения скорее повлияли стоицизм и Септуагинта, но не платонизм. Его отношение к герметической духовности ограничено некоторыми расплывчатыми сходствами с описанием творения в CH I.
📜 CH XVIII. Отрывок риторической хвалы Богу и Королям без какой-либо явной связи с герметизмом. Гермес или его ученики не упоминаются.
📜 SH XXIII–XXVII. Вопреки распространенному мнению, Хаанеграаф не относит эти трактаты к духовному герметизму, поскольку они резко отличаются от остальных предполагаемыми авторами, содержанием, мировоззрением и литературным стилем. Гермес не предстаёт ни учителем, ни учеником; вместо этого мы читаем беседы между Исидой и Гором, в которых «всезнающий Гермес» представлен как их далекий божественный предок. Мифологический нарратив описывает Бога как антропоморфного и авторитарного Ремесленника, наказывающего созданные им души за нарушение его заповедей. Великая красота высшего мира внушает не любовь и восхищение, а страх; и когда души непокорны, они наказываются за свои грехи заключением в «нечистых и презренных оболочках» материальных тел. Во всех текстах акцент делается на деспотической власти Бога и страхе его творений перед ним. Поскольку Ханеграаф считает всё это несовместимым с тем, что содержится в остальном корпусе текстов, он предполагает, что эти трактаты об Исиде и Горе представляют собой отдельную традицию.
Следующие 10 текстов более или менее теоретичны по своей сути и расположены в порядке возрастающей релевантности содержания центральной практике духовного спасения. Первые 6 текстов преимущественно касаются Творца и того, как его идеальная благость загрязняется телесными страстями; последние 4 находятся ближе к центру, потому что говорят о божественном нусе, способности к духовному освобождению.
📜 CH II. Теория движения, пространства и пустоты. Только порождающий источник всего что есть, называемый Богом, может в действительности считаться благим.
📜 CH XIV. Всё созданное создано всеблагим Богом. Он не ответственен за зло.
📜 CH VIII. Теория Бога, космоса и человека. Смерти нет, так как все перемены — это трансформация.
📜 CH VI. Как и в CH II, суть в том, что только Бога можно считать благим. Универсальная реальность божественного омрачается телесными страстями, которые поэтому следует преодолеть.
📜 CH XVI. Бог как первоисточник, а Солнце — создатель космоса. Нами управляет космическая судьба с помощью даймонов, но мы можем быть спасены божественным светом через посредничество Солнца.
📜 CH XVII. [фрагм.] Бестелесное может проявляться в телесных образах.
📜 CH V. Теология Бога как невидимой истинной реальности, которая тем не менее может быть воспринята нашим нусом. Теоретическое подтверждение практики спасительного гнозиса.
📜 CH IX. Теория восприятия или, можно сказать, трактат по герметической психологии. Восприятие посредством телесных чувств ненадёжно, потому что заражено даймонами; однако нашему нусу доступно высшее восприятие божественных реальностей, ноэзиса.
📜 CH XII. Более пристальное внимание уделяется разуму и логосу, а также степени их подчинения судьбе; далее следует описание повсеместного присутствия Бога во вселенной и отсутствия смерти.
📜 CH IV. Бог послал на Землю Кубок с нусом как награду, которую людям нужно заслужить. Спасение с помощью нуса требует освобождения от телесных страстей, потому что объект божественного знания полностью бестелесен.
CH X и «Определения Гермеса» можно наделить особым статусом, поскольку содержат обобщение герметического мировоззрения как целого. Сюда же можно отнести и большинство фрагментов Стобея.
📜 CH X. Названный «Ключом», это наиболее полный обзор герметической теории. Обсуждения Бога/Блага, космоса, реинкарнации и наказания души, эффекта телесных страстей, герметической психологии (нус, логос, псюхе, пневма), спасения посредством ноэтического видения и обожествления.
📜 HD. «Определения Гермеса Трисмегиста Асклепию» тоже можно считать кратким изложением герметической теории в форме коротких высказываний.
📜 SH I–XXII/XXVIII–XXIX. В целом, эти «фрагменты Стробея» представляют собой отрывки, посвященные различным теоретическим темам, в частности, Богу, сотворению мира, демиургу, деканам, справедливости, провидению, необходимости, судьбе, свободной воле, времени, бытию, жизни, душе, реинкарнации, энергиям, материи, телу, продолжению рода, тайне, разуму, логосу и благоговению.
В центре круга в первую очередь окажутся божественное откровение в CH I и основанная на нём визионерская проповедь.
📜 CH I (Поймандр). Откровение божественного нуса в форме видения, включая описание утраты и повторного обретения знания, после которого визионер подвизается на миссию по распространению учения.
📜 CH VII. Герметическая проповедь, основанная на откровении CH I.
Сюда же попадает описание перерождения, известное как CH XIII. Ханеграаф утверждает, что его следует читать параллельно с теоретическим описанием эона (aiōn) и ноэтического видения в CH XI.
📜 CH XI. Как и в CH I, мы слышим, как сам божественный нус обращается к Гермесу. Он говорит о природе эона и восприятии космоса ноэтическим видением, за которым следует перерождение.
📜 CH XIII. Процесс герметического перерождения, которым активируется подобное видение.
И наконец, в самом центре, расположится уникальное описание герметического восхождения в NH VI6, где перерождённый ученик присоединяется к своим братьям в восьмой и девятой сферах.
📜 NH VI6. Гермес сопровождает Тата в Огдоаду и Эннеаду.
Об «Асклепии»
Сказал «А», говори и «Б» — короткая заметка о судьбе трактата «Асклепий».
Итак, написанный в III веке оригинал утерян. Остались только цитаты в христианских источниках и финальная молитва, сохранившаяся на папирусе Мимо. Где-то около 320 г. в северной Африке была создана латинская копия — вернее сказать, пересказ или адаптированная версия, больше озабоченная торжественностью, чем точностью. Это и есть источник текста, который мы знаем под названием «Асклепий».
Важно оценить разницу, уже тогда существовавшую между этим латинским переводом и утраченным греческим оригиналом. По всей видимости, латинский переводчик, хотя и был ярым сторонником традиционного египетского культа, активным последователем Пути Гермеса всё-таки не был — если такая практика тогда ещё существовала. Обширные касающиеся сексуальности отрывки раздражали его, и он пытался сместить с них акцент, больше подчёркивая бессмертие души и внутреннюю божественность человека. Он подходил к тексту скорее как сочувствующий посторонний, а не убеждённый адепт.
Мы можем сказать это, потому что в 1945 году обнаружились длинные отрывки трактата на коптском — в составе текстов Наг Хаммади. Обнаружилось, что коптским фрагментам можно доверять гораздо больше, чем латинскому варианту. Поэтому мы должны быть осторожными и не воспринимать латинскую версию «Асклепия» как надёжный источник для реконструкции оригинальной герметической духовности. Хотя текст и написан в течение IV века, наши самые ранние источники датируются XI веком и опираются на потерянный «архетип» конца IX века.
В течение первого тысячелетия текст ошибочно приписывался авторитетному латинскому автору Апулею, что возможно и спасло его от уничтожения. Написан он на очень сложном позднелатинском наречии, испытавшем влияние греческой грамматики, и средневековые писцы наверняка вносили правки в процессе копирования. В результате архетип IX века был довольно сильно испорчен и искажён. Процесс исправлений и адаптации продолжался до первой печатной версии в 1469 году — и даже после. В XX веке некоторые исследователи предпринимали свои попытки восстановления оригинала.
В итоге текст получился беспорядочным, изобилующим повторами. Мы слышим далёкое эхо и зачастую не можем разобрать, что же хотели сказать. В этих условиях все попытки современных переводчиков понять «Асклепий» имеют лишь ограниченный успех.
Источник
Hanegraaff, W. «Hermetic Spirituality and the Historical Imagination: Altered States of Knowledge in Late Antiquity», C.: Cambridge University Press, 2022